“Em Fanon, o termo «Negro» advém mais de um mecanismo de atribuição do que se autodesignação. Eu não sou negro, declara Fanon, nem sou um negro. Negro não é o meu nome nem apelido, e menos ainda a minha essência e identidade. Sou um ser humano, e isso basta. O Outro pode disputar em mim esta qualidade, mas nunca conseguirá tirar a minha pele ontológica. O facto de ser escravo, de ser colonizado, de ser alvo de discriminações ou de toda a espécie de praxes, vexações, privações e humilhações, em virtude da cor da pele, não muda absolutamente nada. Continuo a ser uma pessoa intrinsecamente humana, por mais violentas que sejam as tentativas que pretendem fazer-me crer do contrário. Este excedente ineliminável, que escapa a qualquer captura e fixação num estatuto social e jurídico e que nem a própria condenação à morte conseguiria interromper (…), nenhuma doutrina e nenhum dogma poderão apagá-lo. «Negro» é portanto uma alcunha, a túnica com a qual outros me disfarçaram e na qual me tentam encerrar. (…)

De facto, o substantivo «Negro» tem vindo a preencher três funções essenciais na modernidade – funções de atribuição, de interiorização e de subversão. Em primeiro lugar, serviu para designar não seres humanos como todos os outros, mas uma humanidade (e ainda) à parte, de um género particular; pessoas que, pela sua aparência física, os seus usos e costumes e maneiras de ser no mundo, pareciam ser o testemunho da diferença na sua crua manifestação – somática, afectiva, estética e imaginária. (…)

Ao longo da história, aconteceu que aqueles que foram ridiculamente contemplados com esta alcunha (…) acabaram por habitá-la. Passou a ser de uso corrente, mas isto fê-lo mais autêntico? Num gesto consciente de subversão, poético umas vezes, outras, carnavalesco, muitos a terão endossado somente para melhorem devolverem contra os seus inventores este patronímico humilhante. Decidiram transformar este símbolo de abjecção num símbolo de beleza e de orgulho, utilizado doravante como insígnia de um desafio radical e de um apelo ao levantamento, à deserção e à insurreição. Enquanto categoria história, o Negro não existe, portanto, fora destes três momentos: o momento da atribuição, o momento de aceitação e de interiorização e o momento da reviravolta ou da subversão (…).

(…) Situados à força num mundo à parte, reservando as suas qualidades de seres humanos para lá da submissão, aqueles que tinham sido adornados com o nome de «negro» produziram historicamente pensamentos muito seus e línguas específicas. Inventaram as suas próprias literaturas, músicas, maneiras de celebrar o culto divino. Foram obrigados a fundar as suas próprias instituições - escolas, jornais, organizações políticas, uma esfera pública que nada tem a ver com a esfera pública oficial. Em larga medida, o termo «Negro» assinala este estado de diminuição e de enclausuramento. É uma espécie de balão de oxigénio num contexto de opressão racial e, por vezes, de desumanização objectiva".

Crítica da razão negra, Achille Mbembe (trad. Marta Lança)